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郭于珂/山林试炼记
每次遇到新朋友,他们总爱问我同一个问题:“你到底是怎么找到那些原住民村落的?”我的答案总是:“不知道。” 说来荒唐,我是个天生的路痴,连在城市开车都经常迷路,更别提那些连卫星导航都搜不到的荒山野岭。 每次前往陌生的地方,我总是莫名焦虑,担心一不小心走太远,就再也回不了家。但不知道为何,我的脑袋里总有个神秘声音,鼓励我勇敢出走,踏上一场又一场冒险。2019年6月,当吉兰丹爆发16名巴迪族(Bateq)集体死亡事件时,那股想亲身探寻真相的冲动变得更大了。 然而,光有热血和使命感远远不够。为了找到这个原住民村,我上网搜索所有曾报道过这则社会新闻的记者名单,并趁着前公司派我到国会采访的机会,私下向其他媒体同行打听。结果皇天不负有心人,一位电视台记者向我分享了行驶路径,还有一家华文报记者,成功帮我向英国人类学家Ivan Tacey拿到该村的经纬度坐标。 有了宝贵的地图后,我还需要设法联络巴迪族的村长才能启程。于是,我又努力查询任何与巴迪族有关的单位,发现本地环境组织Klima Action Malaysia曾为他们筹款,并会在近期内举行气候大游行。为了接近该组织主席Nadiah,我只好向前公司提出采访意愿,借报道之名,私下向她寻求巴迪族村长的联系方式。 这个筹备期耗费了近两个月时间,但我始终联络不上村长。有鉴于住宿早已敲定,因此时间一到,我和团队只能硬着头皮启程。在6小时的车程里,我们一路穿越爪夷文招牌林立的小镇、经过不谙马来文的暹罗裔甘榜、再途经孟加拉工人宿舍区、并于油棕园里兜兜转转,最终抵达的,竟是一个“空村”。 心急如焚的我,只好再度拨电给Nadiah求救,却在另一头听见末日般的语气:“巴迪族是狩猎采集者,他们进森林找食物通常一去就是一个礼拜,甚至一个月。” 试炼一:如何渡过水蛭大军的家园 在还没遇见巴迪族之前,我们其实不太清楚何谓“狩猎采集者”。带着强烈的好奇心和耐心,我们终于在3天后见到他们,并获得村长的采访同意。而我们学会的第一句族语叫“Cep Bah Hēp”(进森林),也是巴迪族最常挂在嘴边的一句话。 记得某一天,三位村民在我们的多番要求下,终于愿意带我们进森林走一趟,观察他们平时到底是如何觅食的。根据他们的说法,若只是去一会儿,大概两小时就能回来了。 殊不知我们白天进去,几近黄昏才出来,前前后后花了5个小时,双脚还多了许多水蛭吻痕。深红色的血液流干以后,又因为长途涉水再次血流不止,就连肚脐也悄悄钻进了一两只,让我们这种“城市人”近乎崩溃。神奇地是,那3名巴迪族村民的双脚,却是黑得发亮,完全没有任何伤痕。 明明我们穿的就是一样的人字拖,为何我们走路容易陷进泥巴?过河容易被逆流冲走?爬山坡容易往后滑倒?就连那么小的水蛭,我们也会措手不及?在他们最熟悉的森林里面,我们这种经常以“文明”自豪的人类,更像万物之耻,什么求生技能,似乎都自我们诞生的那一刻起,从基因中淘汰了。 由于我们不断尖叫和呐喊,其中两名巴迪族人,只好叫我们在一个沼泽旁稍等一会儿,等他们把竹筏划过来。而不争气的我们,就这样理所当然地坐在一棵倒下来的大树头上,听着潺潺流水声,静静地等待救援。 但在等了1个小时后,我们又显得不耐烦了,于是忍不住催问身边第三位巴迪族青年,有关另外两人的下落。听闻我们的疑问,他只是淡定地指着前方,说那两名同伴就在不远处的竹林。 那为何划了那么久还划不过来呢…… [vip_content_start] 等我们看见救援团队时,才知道真相——原来他们正在制作一个新的竹筏,然后才划过来。 试炼二:如何在树林中寻找出路 某一次,柔佛兴楼云冰国家公园下了一场很大的暴风雨,我和原住民朋友正好要去神树前祷告,结果才刚踏入这片潮湿的丛林,水蛭大军便从四面八方涌上我的双脚,再用力地亲吻我。 当我抵达河畔时,其他人已先行一步,剩下嘉户族(Jah Hut)朋友Shafie一人在等我。虽然我自认脚步已经比平时还快,但Shafie还是忍不住吐槽我的速度太慢。 走着走着,他突然间开口说道,之前听闻某个特姆安族村子,自古以来就靠“种树”和政府的“伐木”对抗,每次被砍一棵树,他们就会种回一棵树,所以一直到今天,他们依然将森林保护得很好。 受到这个故事的启发,Shafie这次带了3颗榴梿种子,决定每次来神树祷告都种下几棵树,那50年后就能成就一座森林。他告诉我,虽然原住民经常输给法律,但他们赢在照顾森林,让我听了直接起一身鸡皮疙瘩。 准备离开森林时,上游人(Urang Huluk)巫师一时兴起指示我走在最前方,以测试我的移动能力,但我始终分不清返回的路线。他们笑称,这里的每一棵树都充满了重要的资讯,难道我都看不到吗? 作为不折不扣的城市人,我自然患有非常严重的“树盲症”。每当巫师随机考我树名,我都只能沉默以对。没想到所有的答案,竟然都是榴梿树!让我最终被巫师“宣判”为“不合格的乡下人”。 当我们终于抵达村子后, Shafie马上把我的糗事昭告天下。为了一雪前耻,我只好与另一名色迈族(Semai)朋友进行猜树比赛。想当然耳,我只能勉强地辨识森林诊所前的槟榔树、香蕉树和木瓜树。但他不经思索就能呼唤出每棵树的名字:“那是pokok rambai、pokok tampoi、pokok kundang、pokok durian 和pokok petai”。 下一秒,他又一脸正经地指着地上的植物,问我是否知道“那是什么?”听到最后一道问题,我忍不住翻了个白眼,怒呛:“哎唷!我知道那是草啦!”
5月前
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郭于珂/通往彼岸之路
小时候,我三句话不离“死”:不是“饿死了”,就是“热死了”、“累死了”。因为大吉利是,妈妈只好在纸上写下“不能讲死字”,并贴在墙上。每说一次,就要罚10仙。这个故事听起来荒谬,却折射出许多华人家庭对“死”的忌讳。 由于缺乏“生命教育”,以至于我从小到大都不知道死去的亲人到底去了上面的天堂、西方的极乐世界、北方的阴曹地府,还是地下的十八层地狱。 我在十几岁的年纪失去了外公和外婆。他们生前都是拿香拜佛的人,但葬礼却是唱圣歌和念圣经。第一次祭祖,我以为必须要烧纸扎品给他们在“死后世界”使用,但妈妈说,外公和外婆已经投入主的怀抱了。 许多年以后,我才知道他们是在临终前转教的。原因是两个基督徒儿子,派了一班“天使”到医院为他们洗礼。当我知道真相时,内心感到非常挣扎。一方面,我必须尊重舅舅的决定,但我又担心外公外婆“没饭吃”、“没衣穿”和“没钱花”。 这道难题一直是我成长过程中最大的疑惑。就连我那位能够通灵的阿姨,也无法解答。反而外公经常将神秘号码托梦给阿姨,让她在每一年的清明节都中万字票,代替祖先宴请后人吃顿饭。 若想用资本主义逻辑来理解“死人财”,当然是行不通的。毕竟从来没领过任何纸钱、纸房或纸车的外公,要如何把多余的资本从天国汇款到人间呢? 说来也奇妙,我对于死亡的理解是原住民朋友教我的,而他们的宇宙观与华人民间信仰非常相似,只是形式不同。 巴迪族的天国:人与树的共生宇宙 以吉兰丹的巴迪族(Bateq)为例,他们相信人死后会变成超自然者(hala’),并在天空中生活。届时,他们将不再需要进食或劳动,享有自由与凉爽的状态,还能在梦中拜访在世的亲友,教授一些实用的技艺与咒语。 为了让灵魂顺利升往来世,他们必须采用树葬,而非埋入土地中。男女的葬法皆使用纱笼布与香兰叶编席(pandanus mat)包裹遗体,置于担架,再安放到树上。唯一的区别在于陪葬品——男性或有吹筒(sumpit)与箭袋相伴,女性则常与其传统竹梳、笛子,或其他生前贴身之物一同长眠。 对他们而言,树冠是灵魂的居所,也是连接彼岸的通道…… 根据传说,古时粮食匮乏,因此一半的人变成了树,为他人提供食物。当人类奉献自身,将生命力赋予森林,那人们也能透过采集行为,重新获得生命力。只要这种互动持续存在,养分就会在植物与人类之间循环,象征人树共享生命、历史与身分。 换句话说,巴迪族与超自然者构成了一个道德共同体。当树林大量消失,意味着人类背叛自然,终将迎来灾难性的惩罚,而他们也不再配当“森林之子”。 嘉户族的天国:借鸟羽之力飞往桃源 彭亨的嘉户族(Jah Hut)和柔佛的上游人(Urang Huluk)则有类似的宇宙观。他们相信,一个人拥有7个灵魂(ruay/semangat),只有褪去这个“原初之衣”(baju awal)后,才能回到原始地——天国。 其中,嘉户族的坟墓是用木头打造的金字塔,上面还有精致的雕刻。虽然在埋葬时,男性面朝日落,女性面朝日出,但墓前皆会挖上一口 [vip_content_start] 空井,供他们在彼岸洗澡或饮用。而墓旁还会摆满他们的生前物品,包括衣服、香烟和床褥等等。 有趣的是,家属通常会在坟墓插上一只鸡翅膀——男性为公鸡,女性为母鸡——作为“保护伞”,协助亡者穿越炙热的沙漠,平安抵达凉爽的桃源(Pulau Buah)。 法国人类学家Jeanne Cuisinier发现,灵魂以鸟的形态存在这一观念,是整个马来群岛对灵魂的最普遍信仰,而“鸡”是“鸟”的最基本形式。 例如,嘉户族男童在成年礼上必须杀鸡,鸡挣扎越久,象征男子气概越旺盛。再来,巫师会命族人雕刻鸟头形监狱(Balai Berteh Kepala Burung),用以囚禁偷走人类灵魂、带来疾病的“恶灵”(Bes),并悬挂木雕鸡作为交换的礼物。 上游人的天国:以舟为棺渡向大海 上游人的墓碑则融合了“木舟”意象,每个家族的风格迥异,仿佛搭乘不同公司的“船型”前往海洋天国一样。家属还会在墓地周围挖掘水道,于三个角落放置石块,并分别在第3、7与第14天逐一移除,以象征这艘灵魂之舟正式起航。 由于受到马来人影响,他们称天国为“麦加”,而宛如划桨一般的双墓碑(kayu nisan),则会在彼岸化作“象牙”,送给鬼王当礼物。同样的,他们的“木舟”也会埋葬各种生前用品,像是厨具、衣物、武器、香烟和槟榔等等。 当一个人的尸体不见时,意味着他已变成了Datuk Keramat,栖居于上层世界。而他们一般会在人间“种下神树”,并将位置托梦给族人,作为与神灵沟通的桥梁。 为了获得庇护,上游人巫师会指示病人折7朵白纸花或赠送白布和白鸡,作为贡品。若白鸡回到村里,意味着Datuk Keramat拒绝帮助,病人终将无法康复。 走过万象彼岸 原是同一条归路 这些例子显示,人类与祖先的关系皆建立在“交换”之上。为了理解此世之苦,我们构想了树冠、桃源、海洋等多种彼岸,而这些世界也彼此呼应、相互影响。 那么,若天国真有不同版本,我那原为佛教徒的外公外婆,是否能顺利进入基督的怀抱?抑或他们被卡在中途,无处可归? 多年后,上游人巫师告诉了我答案。他说,自己曾因染疫“死去”,一度抵达天国,看见七块巨石、听见和谐之歌,并与天使交谈,最终又折返人间。 这段起死回生的经历,让他意识到一件事:“我原以为不同种族和信仰的人,死后会前往不同的世界。后来才发现,我们走的其实是同一条路。”
6月前
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郭于珂/Sakai与Jakun的由来
初次来到柔佛兴楼云冰国家公园,我感到很讶异,很多住在这里的原住民小孩都会说中文,他们总是在我身边看大陆狗血剧或是唱“一闪一闪亮晶晶”,一问之下,才发现他们都在华小读书。而有些大人尽管皮肤较为黝黑,但继承了某些华人特征,或隐藏了华人姓氏——这些人都是上游人(Urang Huluk)与华人的混血结晶。 其中让我印象深刻的是一名与我同龄的女子莎菲拉(Shaffila)。当她在我的田野笔记本上写下自己的中文名字时,突然愣住了,说她忘记“拉”字怎么写。于是我便接过她手中的笔,完成了剩下的笔画。 莎菲拉说,她以前读华小,是班上唯一一名原住民学生,每次华人同学问她是“什么人”,她都只能回答“Orang Asli”,因为无论是官方订定的族名“Jakun”或是他们更加认同的“Urang Huluk”,大部分马来西亚人都没听过,所以她也很难解释清楚。 后来,她在马来西亚国立大学(UKM)就读马来文学系时,终于遇到一位对原住民有所了解的教授,并曾主动询问她的族裔。当她回答“Jakun”时,教授进一步追问她来自柔佛还是彭亨,让她欣喜若狂,自己的身分与家乡竟然被他人知晓。 然而,对上游人来说,要承认自己是“Jakun”其实是一个非常复杂的过程。自19世纪“种族科学”发明以来,这个词汇就承载了负面意涵,包括“愚蠢”、“落后”和“无知”等等。在英殖民者的治理档案中,“Jakun”还经常被形容为“野蛮的马来人”(savage Malays)。 Jakun:是族名还是玩笑? 有一次,马来邻居询问我的田野对象是哪一群原住民。我犹豫片刻后决定回答“柔佛Jakun”,没想到,他们猝不及防地笑了出来,并解释说,“Jakun”在他们日常用语中是一个用来“开玩笑”的形容词,无法相信这竟然是一个族名。 怎么开玩笑呢?比如说,我到台湾念书后,发现所有店员在结账时总会问:“载具有需要吗?”让我一头雾水。后来才知道“载具”指的是用来接收电子发票的APP,忍不住自嘲:“我像个乡巴佬进城一样。” [vip_content_start] 同理,马来人也有类似的比喻——“rusa masuk ke kampung”。不过,大多数人会在这句谚语后面再加一句 “macam jakun”或“jadi jakun”,意思是某人因见到新鲜事物而受到冲击或震惊,就像Jakun一样无知。 虽然“Jakun”的具体来源依然是个谜,但最早的记录可追溯至1830年代马来文学作家Munshi Abdullah的著作《Hikayat Abdullah》。这本游记描写了他与“Jakun”的接触,并形容他们“习性如同动物”、“语言像鸟在吵架”,并且“具有野性”。 早期,英国人借鉴马来词汇,将南部一带的原住民都称为“Jakun”。随着时间推移,“Jakun”逐渐成为特定人群的“族名”,并与特姆安族(Temuan)、士美莱族(Semelai)、卡纳族(Orang Kuala)、实里达族(Orang Seletar)和卡纳族(Orang Kanaq)一起被归类为“原始马来人”(Proto-Malay)。这里的“原始”对比的是更现代的“次生马来人”(Deutero-Malay),明显受到演化论的影响,而非绝对准确的定义。 在《国家语文出版局词典》中,“Jakun”指的是居住在彭亨、柔佛和森美兰森林里的“原始马来人”,并未附加其他贬义,显示上述“玩笑例子”是非官方用语。就我接触的例子而言,彭亨的Jakun貌似对这个“族名”没太多意见,但柔佛的Jakun——或正确来说Urang Huluk——却认为这是一个充满恶意的“误称”。 Sakai:是朋友还是奴隶? 有趣的是,我发现华人对“Sakai”这个词更加熟悉。许多长辈在得知我研究Orang Asli时,并不会使用“Jakun”或台湾用语“原住民”,而是称他们为“Sakai”、“山番”或“番仔”(huan-na),让我每次听了都忍不住皱眉头。 相比“Jakun”,“Sakai”不仅继承了前者的负面含义,还带有“奴隶”的意思。这是因为18至19世纪的马来半岛曾盛行奴役制度,许多北部和中部的原住民被迫沦为奴隶,而祖先惨痛的经历依然留在他们的口述历史与传说故事中。 根据加拿大人类学家Couillard的研究,“Sakai”一词源自梵文“sakhi”,意为“朋友”。大约公元7世纪,印度商人在称呼贸易伙伴时便使用这个词。而色迈族作家Akiya告诉我,“Sakai”也有“合作”的意思。他猜测,由于原住民是一个共生社会,常把这个词挂在嘴边,因此不知不觉就成了他们的标签。 在马来亚独立前的政府文件中,许多原住民的“nationality”(当时这个词并非现代意义上的“国籍”,而更接近于“种族”的概念)被标注为“Sakai”,甚至最早的原住民保留地法律文件也使用了“Sakai reservations”这一称呼。 尽管沾染了“奴隶”之意的“Sakai”已被弃用,但由于缺乏历史背景的理解,民间依然广泛使用这一称呼。如今,“Senoi”已取而代之,该词源自多个南亚语系 Aslian 语支,意为“人类”,并泛指色迈族(Semai)、特米亚族(Temiar)、玛美里族(Mah Meri)、嘉户族(Jah Hut)、色末贝里族(Semaq Beri) 和仄翁族(Che Wong)。 捞鱼的马来人VS用筷子的华人 当然,族群之间的互动从来都不是单向的。原住民也为“他者”取了不同的外号,例如马来人通常被称为“gop”或“jobok”。我的嘉户族朋友告诉我,“gop”意为“捞鱼”,因为马来人祈祷时的手势让他们联想到这个动作。至于“jobok” 这个词源自玛美里族语,且与“印尼”有关。值得注意的是,这两个词汇也是半岛原住民之间的通用语。 那华人呢?我的玛美里族朋友笑着说:“我们都叫你们‘chong ke’。”当我得知这个词的意思是“筷子”时,有点哭笑不得,但还是学会了这种自嘲的介绍方式——“gelar e’ et Yi Ke, e’ et chong ke”(我是于珂,我是筷子)。同时心想,哎,这些山林里的朋友啊,对我们还是友善多了。 更多【山林珂普】: 郭于珂/乱七八糟的名字 郭于珂/小心大脚怪! 郭于珂/几根烟的时间?
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