汽泡水與通感/密嚴（馬六甲）

大年初一，至青雲亭拜廟，倒不至於去搶頭香，只是求平安。無關乎迷信，儀式本身就能安定身心，所以當代神話學權威約瑟夫·坎伯有這一觀念：無論東西方，在所有傳統社會中，由社會授予的神話形態都在呈現於儀式，而個人則以承諾及信仰的體驗給予回應。如果個人沒回應怎麼辦？萬一整個社會承繼的神話、神學及哲學的傳統，都無法喚醒這一類個人內在真誠的回應呢？常見結果就是偽裝，覺得自己是無能的，或假裝相信、試圖相信，甚至模仿他人的方式，過著不真誠的生活。反之，真誠而有創造力的方式，他稱為藝術的生活方式，與宗教生活方式截然不同，它是要去逆轉整個權威秩序。

臺灣老一輩人，嘲笑日本禮節常流於形式，稱為“有禮無體”，就是目睹日本人雖重視禮節，平常習慣壓抑自己，一旦三杯黃湯下肚，酒後想解放，就往牆角尿尿，全然不顧及禮儀。我留學臺灣，曾聽過這句老話，但“體”字如何解釋，卻不甚了了。某天，為了向中國人解說這句老話，忽然靈機一動，才想到“有禮無體”，實際上是說“有‘禮貌’但沒有‘體貼’的心”，相通於《論語．陽貨篇第十七》：“禮雲禮雲，玉帛云乎哉？樂雲樂雲，鐘鼓云乎哉？”禮鬚髮自內心，從而表現於行為，倘若只有外在行為，內心無感，只是流於“小和尚唸經，有口無心”的形式而已，酒後肆無忌憚，正反映出內心並無體諒他人的心情，才會任意在公共場合尿尿。

天心終要回歸到誠意

拜完一輪，甚至到對面的香林寺，樓上樓下禮佛一輪，忽然口渴，就踅到附近便利商店買了瓶汽泡水，上邊寫著無糖，但蘋果香精入口，瞬間卻讓自己有甜味的錯覺。心想，怎會如此？於是聯想起，錢鍾書有篇文章〈通感〉，收錄於《七綴集》，是其中7篇長文裡，最短的一篇，討論的就是文學上的“通感”現象。在沒有Google、文學資料庫的年代，錢老憑其博聞強記，洋洋灑灑，從東方談到西方，列舉文學經典、甚至是更生僻罕見的詩文，錢老認為：“在日常經驗裡，視覺、聽覺、觸覺、嗅覺、味覺往往可以彼此打通或交通，眼、耳、口、鼻、身各個官能的領域可以不分界限。顏色似乎會有溫度，聲音似乎會有形象，冷暖似乎會有重量，氣味似乎會有體質。諸如此類，在普通語言裡經常出現。譬如我們說‘光亮’，也說‘響亮’，把形容光輝的‘亮’字轉移到聲響上去，正像拉丁語以及近代西語常說‘黑暗的嗓音’（vox fusca）……”汽泡水的蘋果香精味，正喚起記憶裡蘋果的香甜。

再依據錢老文章引伸，心理學也有所謂的“幻肢”現象，某一肢體雖因傷切除，但卻產生仍在使用的錯覺。綜合前邊坎伯的理論，再進一步思考，宗教儀式正是想接通所謂天心，而天心是最終還要回歸到個人誠意，天人貫通一直是宋儒修養議題。但個人誠意又如何貫通至虛無飄渺的天心，朱熹就是透過修訂禮樂的儀式，讓庶民在日常實踐中，一步又一步的，每日實踐下去，讓庶民也能從禮儀，進而追思天道何為。當然過著不追思的生活，也能種下一顆文化種子，待日後因緣成熟後，哪一天突然領悟天人貫通之路。這是哲人方東美先生所謂的“上下回向”，鋪排了往下的儀式，就是待機能往上透徹，這條徹上徹下之道，我從一瓶小小汽泡水中領悟，也不枉初一拜廟，虔心畢竟通天心，古人誠不欺我。