蔡羽／消失中的墓柱文化

婆罗洲文化博物馆内有很多文物，硕大的Kelirieng（或Kelidieng）及其上面精致的雕刻经常吸引访客的目光，每次在博物馆导览时大家都急不及待问起其掌故。此外，在砂拉越博物馆旧馆前，也树立着一根Kelirieng墓柱，根据记录是1925年从拉让江上游的Lo’o Pilah这个村子搬迁过来，可以完整看到墓柱上方安放着Tajau，是收藏着骨骸的陶罐。

Kelirieng墓柱通常高30至50公尺，是一种古老的二次葬文化，现在一般说法指出它属于普南族（Punan）的葬仪。在翻阅多份资料后，可以发现如果要更严格追溯Kelirieng墓柱的历史，它是拉让江上游多个族群的葬仪文化，除了普南族，在记录中还提及Sekapan、Kajaman、Lahanan等族群，早年他们也自称属于Kajang族，不过这些族名今天已经很少听闻，资料也非常有限。

谁能够享有Kelirieng二次葬？

普南族世代以刀耕火种为生，也从事狩猎、捕鱼和采集森林产品，旧日有严格的社会阶级制度，主要分为贵族、平民和奴隶三等。能够享有Kelirieng二次葬的，不止是贵族，还得是地位非常崇高的贵族，估计必须相等于百姓爱戴的“王”这类的身分，在部落里被尊称为Tengelan。

制作墓柱的材料，肯定是选用硬度较高的树木，有说用kayu lalou或kayu ta’a，也有说用盐木（Belian，婆罗洲铁木）。这类硬木很难腐坏，可以长久保存，适合作为“千秋万世”的墓柱。一旦选定了树木后，粗大的树就会被砍下运回村子，运输过程可是非常劳民伤财的。接着，再交由工匠雕刻，一般上需要三、五年的时间才能完成，而且过程中少不了各种相关的占卜和祭祀活动。负责的工匠也不是普通的工匠，必须清楚掌握合适的雕纹，以免触犯禁忌，引起灵体的不悦，届时还得举行祭祀祈求原谅。

著名的人类学家、探险家、艺术家已故刘其伟先生，数十年前曾经在婆罗洲进行深入的探索，并出版《婆罗洲土著文化艺术》，书中也用多页篇幅提及Kelirieng墓柱文化。根据刘老的考察和判断，墓柱上的设计除了美学考量，也各有象征意义，比如经常出现的人面主题，可能是纪念死者和炫耀权力、威望的一种手法；墓柱的大小，代表人力资源之雄厚；雕刻的繁复，展现财富的实力；墓柱上的犬文（oso）雕饰也经常搭配铜锣或瓷器等，这都是地位的展示。

刘老也从人类学的角度提及，“人类自数千年来，一直都认为生时是非常短暂，死后才是永恒，故此对诞生的仪式都是平平淡淡，只有对死后才这么庄重和铺张。不少的墓葬，确是使人钦佩他们有此惊人的工程成就”。

我们可以猜测，Kelirieng墓柱是事前准备的，情况可能类似古埃及法老王建金字塔。当一位普南族的Tengelan去世后，遗体会被保存，大约一年后的丰收季节再举行二次葬，将骨骸置入Tajau中，再将Tajau放置在墓柱顶端镂空之处，尽显崇高的气派。一根墓柱可以镂多个隔层，根据“王室”成员地位高低摆放Tajau。有些墓柱顶端还会加上巨石块，或者葬屋（Salong），更显尊贵。

从古老树葬演变而来？

有一篇文章引述人类学家安东尼奥·格雷罗（Antonio Guerreiro）的看法，认为Kelirieng墓柱的习俗源自古老的树葬传统。历史上，树葬存在于很多地方，包括婆罗洲的原住民。有记录提及，树葬是将树身镂出一个洞口，将尸骨置入后再用树脂封口，最后再将镂出来的树木归位。经过时间的演变，这种古老的习俗进化出更为讲究的Kelirieng墓柱形式，这种可能是存在的。

必须一提的是，古老的Kelirieng墓柱葬仪也伴随着人祭的现象，也就是活人祭祀，一般会选择女性奴隶作为人牲。人祭现象在史前时代和信使时代之初，是相当常见的祭祀形式，比如中国的殷墟考古活动，发现殷商时期有非常大量的人祭行为，而距今将近四千年的殷商被视为中国最早有文字的朝代。

在布洛克时期，白人拉者是无法容忍人祭和猎头文化的，于是通过各种手段打压，这也导致墓柱文化从19世纪末期逐渐消失。

Kelirieng墓柱不只是普南族的传统文化，也是展现高超雕刻工艺的艺术品，是非常重要的文化遗产。据知，现存墓柱数量不多，而且未被有效保护，因此学术界目前在展开抢救工作，并吁请有关当局重视这个课题。

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