谢林霖／存在与存在感

哲学家贝克莱（Berkeley）说：“存在即被感知”（To be is to be perceived）。

存在主义心理学家罗洛‧梅（Rollo May）则认为，存在感是心理健康的重要标志，存在感的缺失会导致无意义感，也会带来价值感的缺失。就好像一块独立出来的拼图，无法使我们建立起外界的联系。

存在不等于存在感，就像一座不能提供体验的购物中心，从基地上凭空拔起，用实墙隔离室内户外，把人流带进建筑内腹，却不能给予我们感动。它的非存在感是因为它无法和我们的意识和情感联系，而不是没有实体上的存在。

当一名舞者通过舞动躯体来暗示区域，他们创造了空间，也和观众产生互动； 建筑师用实体建构了凝固的空间，却要在我们开始熟悉一个空间，并以日常的活动或记忆和空间产生联系后，才能把空间（space）转换成场所（place）──动态记忆的情感投射空间。 这就是建筑设计里最挑战的场所设定（Place Making）。

艾菲尔铁塔在1887年修建时，被称为“巴黎之耻”，莫泊桑更是扬言：“若艾菲尔铁塔建成，我将永远离开巴黎这座城市。”虽然最终他依然每天回到铁塔的餐厅优雅的辩护说：“这里是整个巴黎，唯一看不到那个丑陋的金属怪物的地方。”最终莫泊桑应该是离不开了艾菲尔铁塔。

艾菲尔铁塔建成后和巴黎牵扯不断，1910年法国军方利用铁塔与大西洋上的船只无线通信，并在第一次世界大战期间拦截了大量敌人的信息，也从降落伞到空气阻力测试研究，参与了巴黎科学气氛很浓的一个年代。而当年参与盛事，或看着它长大的巴黎人，已经把铁塔看成是生活的一部分 ──方向，日照，季节，历史，骄傲与乡愁，它是巴黎。没有谁还记得这其实是一个临时搭建物，或是和周边古典精致老建筑违和的“丑陋烟囱”。从最开始的排斥到后来的不可分割，透过共同记忆，艾菲尔铁塔才修成了正果。

这样的感慨来自一直以来看到许多旧建筑的失去，家乡那栋陈家大宅，它的颓败不是因为建筑不在了，而是没有了愿意呵护的人。对于年轻一辈而言，这块地的商业价值远高于建筑的历史价值。它不再是家人而是模糊的一个背景。断了纽带，断了思念，也断了延续。

你问：“属于单一种族的新村还能继续生活吗？漂亮店屋还能留多久？放空的老家谁来修？”

我说：“若果没有了共同记忆的持续建立，还有什么可能会长久，哎，像极了爱情。”